Il Crepuscolo degli Dèi

{{SchedaBiblioteca
|anagrafica= MITOLOGIA SLAVA E GRECO-ROMANA
|immagine=[[Immagine:noimage.jpg|200px]]
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|autore=Mihai Dragnea
|datazione=2012
|sezione=Mitologia Slava
|tipo=Fonti Moderne
|genere=Saggi
|lingua=Rumeno
|biblioteca=Si
|traduzione=Italiano
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Un saggio di [mailto:terra_mater_2007@yahoo.com Mihai Dragnea]. Traduzione di Dario Giansanti.

==IL TESTO==
===Introduzione===
La Mitologia (μυθολογία), quale campo di ricerca scientifica, si applica all'insieme delle vicende e delle storie tradizionali. ''Mythos'' in greco significa «storia» o «leggenda», e logos «discorso». Di solito, i miti sono rappresentati da opere letterarie, ma sotto il termine «mitologia» possono essere inclusi tutti i racconti tradizionali appartenenti a una data cultura o religione. Nel corso della storia, queste vicende sono circolate in forma letteraria, popolare (ballate, odi, canti popolari, canti epici) o addirittura trasformata in cronache storiche, scritte nelle corti reali o nei monasteri.
<br>In questo lavoro esporrò una serie di analogie tra divinità greco-romane e slave. Ho basato il mio lavoro su informazioni quali le analisi etimologiche, le descrizioni della divinità e dei loro rituali, offerte, sacrifici e festività. Quale fonte principale per le divinità slave, ho usato una cronaca russo-medievale, compilata in ambiente religioso dal monaco Nestore e chiamata dagli specialisti Cronaca Primaria o [[Cronaca di Nestore]]. Il documento, scritto a Kiev durante il regno del Gran Principe Iziaslav Sviatopolk II (1093-1113), espone una storia della Rus' kievana tra l’850 e il 1110. Il modello della Cronaca è germanico, e rivolto verso il mondo scandinavo, dal momento che la politica di Sviatopolk era a favore del potere dei Variaghi. 
<br>Ho inoltre consultato i volumi del Dizionario di mitologia di Ilie Danilov e Mitologia Slava di Sorin Paliga. Si è occupato di mitologia slava anche Mircea Eliade nella sua ''Storia delle credenze e delle idee religiose''. Tra le mie fonti, Irina Ionescu con ''Mitologia slava''; Victor Kernbach con il suo ''Dizionario di mitologia generale'', Eugen Sorin Teodor e Sorin Paliga in ''Linguistica e Archeologia degli antichi slavi: Un'altra veduta del basso Danubio''. Gli altri materiali sono presentati in bibliografia.
<br>Per quanto riguarda la mitologia greca, Omero ed Esiodo sono le fonti narrative principali. I materiali di riferimento sono in questo caso: ''Fonti di religione greca'' di David G. Rice e John E. Stambaugh; e il libro ''Dizionario di mitologia greco-romana: dei, eroi, miti'' di Zoe Petre, Alexandra Liţu, Cătălin Pavel, Cristian Olariu, Florica Mihuţ-Bohîlţea e Alexandra Ţârlea.

===Perun e Zeus===
Un dio supremo era a capo del pantheon slavo. [[Bog]] ''«ricco, potente»'' è il termine generico per la maggiore divinità in slavo. Va però notato che quest'ultimo epiteto può essere attribuito a divinità diverse, a seconda della loro posizione nella gerarchia divina (ad esempio Perun bog, Svarog bog). Il termine è di origini indoeuropee, e deriva dal persiano ''bay'', che significa «dio», nel senso di «dio che elargisce», gentile, generoso e forte. Procopio ed Helmold affermano che il sistema teologico slavo sia gerarchico, con gli altri dèi subordinati all'autorità del dio supremo. 
<br>Secondo Helmold, alla funzione di «dio supremo» le tribù slave del Baltico assegnavano [[Svantevit]]. Quelle orientali, Perun. Secondo il linguista Sorin Paliga, l'aggettivo rumeno bogat «ricco» sarebbe derivato dall'antica radice indoeuropea.<ref>Sorin Paliga, ''Mitologia slavilor'', Editura Meteor Press, Bucureşti, 2008, p. 29.</ref> Il termine si riferisce specificatamente al dio [[Perun]]. Come per [[Zeus]], a Perun venivano assegnati onori reali, quale ''«colui che distribuisce la ricchezza»'', o ''«colui che custodisce i mortali»''.<ref>  Victor Kernbach, ''Mituri esenţiale'', Editura Univers Enciclopedic, Bucureşti, 1996, p. 68.</ref>  Possiamo stabilire una connessione tra Perun e Zeus sia dal punto di vista etimologico, nonché per il loro rango a capo del pantheon greco.
<br>Il nome [[Zeus]] è esito ellenico del teonimo sanscrito ''Dyaus Pitar'', «Padre celeste».<ref>Idem, ''Dicţionar de mitologie generală'', Editura Albatros, Bucureşti, 1983, p. 776.</ref> Il medesimo mitema è presente nella mitologia romana, dove Giove è chiamato Deus Pater, a simboleggiare il potere assoluto su uomini e dèi in qualità di «Padre celeste».<ref>Victor Kernbach, ''op.cit''., p. 317. </ref> Come Zeus, il dio Perun governava i tuoni<ref>Tamara Kondratieva, ''Vechea Rusie'', Editura Corint, Bucureşti, 2000, p. 34.</ref>,  i fulmini e il fuoco eterno (''ignis aeternus''), attributi del suo potere assoluto sugli dèi e sugli uomini.
<br>Perun veniva raffigurato come un uomo di statura imponente, con la testa (capelli) d'argento e i baffi d'oro<ref>''Cronica lui Nestor'', Traducere G. Popa Lisseanu, Tipografia Bucovina, Bucureşti, 1935, p. 80.</ref>. Portava un martello, un'ascia e un [[arco]] da guerra, e aveva fulmini come frecce. 
<br>La medesima rappresentazione caratterizzava Zeus.<ref>Roger. D. Woodard, The Cambridge Companion to Greek Mythology, Cambridge University Press, p. 89.</ref> Nella [[titanomachia]], Zeus scende dall'[[Olimpo]], accompagnato da tuoni e lampi, e scaglia fulmini contro i [[Titani]] e i [[Giganti]].<ref>Victor Kernbach, ''op.cit.'', p. 275.</ref> Ha per appellativo Keraunos (dal nome arcadico del fulmine).<ref>Idem, ''Dicţionar de mitologie generală'', Editura Albatros, Bucureşti, 1983, p. 777.</ref> Nella [[Teogonia]] di [[Esiodo]], Zeus è descritto bello, forte e robusto,<ref>N. A. Kun, ''Legendele şi miturile Greciei antice'', Editura Știinţifică, Bucureşti, 1964, p. 10.</ref> proprio come Perun. A Roma, [[Giove]] ha per soprannome [[Fulgur]] ''«signore della folgore»'' o [[Summanus]] ''«origine dei lampi notturni»''.<ref>Victor Kernbach, ''op.cit''., p. 317.</ref> Perun è indicato come ''«colui che porta la pioggia»'' o ''«colui che porta le nuvole»'', elementi essenziali per la fecondità della natura.<ref>Ilie Danilov , ''Dicţionar de mitologie slavă'', Editura Polirom, Bucureşti, 2007, p. 185-186.</ref> Un simile attributo, «adunatore delle nuvole», è attribuito anche a Zeus nella [[Teogonia]] di [[Esiodo]].<ref>Victor Kernbach, ''op.cit''., p. 276.</ref> Nella mitologia romana, Giove ha per epiteti [[Elicius]], ''«produttore di pioggia»'', e [[Vernus]] ''«dio della pioggia di primavera»''.<ref>''Ibidem'', p. 317.</ref> 
<br>Qualsiasi alleanza o qualsiasi forma di giuramento veniva stretta in nome di Perun. Così nella mitologia greca: Omero racconta nell'[[Iliade]] dei voti pattuiti in nome di Zeus. A entrambe le divinità venivano praticati sacrifici umani. La [[Cronaca di Nestore]] ci informa che Vladimir, principe della Rus' di Kiev, dopo aver innalzato a Kiev diversi idoli pagani, sacrificò loro vittime umane. Nestore ci dice che gli Slavi sacrificavano agli dèi persino i propri figli. E a proposito di sacrifici umani presso gli antichi Greci, le [[Anabasi]] (vol.VI) di [[Senofonte]] riportano che, obbedendo all'oracolo di [[Delfi]], due persone vennero abbattute sugli altari in onore di Zeus. 
<br>Il giorno dedicato a [[Perun]] era il giovedi; la festa di Perun era celebrata il 21 giugno. I Romani celebravano una cerimonia a [[Giove]], sotto la denominazione di [[Summanus]], il 20 giugno. 
<br>La vittoria di Perun sul suo nemico (probabilmente [[Veles]]) aveva l’effetto di liberare le acque pluviali. 
<br>Nella mitologia greca, [[Zeus]] aveva l’epiteto di [[Eleutherios]], ''«liberatore»'', e si diceva avesse diviso il cielo, le acque e la terra con i suoi fratelli [[Poseidone]] e [[Ade]]. Dalle cronache slave apprendiamo che la quercia è l'albero sacro a Perun, così come in Grecia i templi dedicati a Zeus venivano costruiti presso una quercia sacra, sulla quale si diceva si fosse posata una colomba nera. 
<br>La quercia era considerata sacra a Zeus, e Ateneo, nel Deipnosophists (libro XI), afferma che un certo [[Liceo]], sacerdote di Zeus, praticò un sacrificio al dio presso una quercia.<ref>David G. Rice, John E. Stambaugh, ''op.cit.'', p. 101-102.</ref> Procopio di Cesarea ci informa che i russi, diretti a Costantinopoli, sbarcavano sull'isola di San Giorgio, dove adoravano un'enorme quercia, ai cui piedi offrivano sacrifici. In Ucraina, a Zaporižžja, è stata fotografata una quercia alta più di sei metri, vecchia di secoli. I ricercatori sostengono che fosse stata un albero sacro. Una tradizione locale afferma che se il primo fulmine di primavera cade dietro la quercia, non si sarà più tormentati dal mal di schiena. 
<br>Sacro a Perun era il bue, animale che gli antichi slavi aggiogavano all'aratro. Nel tardo VI secolo, Procopio di Cesarea bizantina nella Guerra Gotica, scrive a proposito degli slavi: ''«Credono che solo Dio stesso, il creatore di fulmine, è padrone di tutto, e gli offrono buoi in sacrificio...»''<ref>Eugenio R. Luján, ''Procopius, De bello Gothico III 38.17-23: a description of ritual pagan Slavic slayings?'', p. 105-106</ref> 
<br>In Grecia, la ''Bouphónia'', o ''«uccisione dei tori»'', rappresentava il supremo rituale di sacrificio. Il bue abbattuto in questa celebrazione annuale, veniva poi impagliato e aggiogato ad un aratro. Il sacerdote fuggiva e il coltello veniva gettato in mare. Il rito aveva luogo sull'Acropoli, nel santuario di Zeus Polieus. 
<br>È noto che la ricchezza, presso le antiche società di matrice indoeuropea, era rappresentato dal possesso di mandrie e armenti. Inoltre, si considerava beato l'uomo che moriva colpito da un fulmine, in quanto si diceva fosse stato chiamato in cielo dal dio Perun, il quale gli aveva perdonato i peccati mortali. Un dettaglio che ritroviamo nella mitologia greca, dove Semele veniva fulminata per punizione da Zeus. 
<br>Dopo la cristianizzazione degli Slavi, il culto di Perun venne associato a quello del Profeta Elia, il quale ''«correva come un matto, attraverso il cielo, col carro di fuoco»'' e puniva i malvagi con il fulmine. Nella mitologia romana, Giove scendeva sul Campidoglio su un carro trainato da quattro cavalli.

===Veles ed Ermes===
Secondo per importanza nella mitologia slava, è il dio [[Veles]], pure chiamato [[Volos]]. Per capire meglio il carattere domestico di questa divinità dobbiamo evitare di assegnare alla radice ''skot'', che significa ''«bestiame», «animali domestici»'', il suo significato negativo. Con la migrazione degli indo-europei, la parola skot era sinonimo di ricchezza e abbondanza, essendo molto ben rappresentata nel [[Rigveda]]. Nel Medioevo russo, skot significava «casa» ma anche «ricchezza», «opulenza», «fortuna» o «denaro». Tra gli Slavi, era Veles che apportava ricchezza e prosperità, considerato il «dio delle greggi» e degli animali. Era il dio protettore dei contadini, e la gente lo pregava per accrescere le ricchezze e aumentare le rese agricole.
<br>Nella mitologia greca, [[Ermes]] appariva come un dio pastorale, arcadico, protettore delle greggi e delle mandrie. Ermes faceva la fortuna dei commercianti, accrescendo il denaro e distribuendo le ricchezze. [[Mercurio]] era il protettore dei mercanti anche nella mitologia romana.
Veselovskii ritiene che il nome di Veles sia da connettere all'antico culto slavo dei morti o, più esattamente, all'anima dei defunti. Egli stabilisce un parallelo etimologico tra le lingue slave e baltiche, notando che in lituano velis significa «morto» e velci «anime dei defunti». Una versione lituana di Veles è rappresentata da [[Velinas]], che nel Baltico è il creatore dei rettili, degli uccelli neri (corvi o cornacchie) e dei lupi, e che, come [[Odino]], è circondato dalle anime dei guerrieri, gli [[Einherjar]]. Il legame con gli uccelli neri e i lupi è un elemento primordiale di morte e di contatto tra i due mondi: la vita terrena e l’esistenza dopo la morte. Il [[lupo]] simboleggia la lotta e il coraggio, il corvo la saggezza. 
<br>La celebrazione dei morti nella mitologia lituana si chiama Vėliai. La parola Velos (plurale Vėliai «festa dei morti») deriva da Vėlė «anime dei morti». Secondo un antico rituale lituano, la dea chiamata [[Veliona]] veniva invitata a partecipare al «banchetto dei morti». Se ammettessimo che Veliona appare come una dea nella mitologia lituana, strettamente legata a quella slava, questa teoria potrebbe essere corretta. Veles ci appare come un dio acquatico, con un carattere ctonio, ingannatore, acerrimo nemico di [[Perun]] (vedi [[Loki]] e [[Thor]]), ma anche come stregone. Alcuni storici russi, analizzando i dati della mitologia slava, ritengono che il destino cosmico di Veles sia fare da «collegamento» tra il mondo dei vivi e il mondo dei morti, con un ruolo di «guida». Nell’antico mondo greco, [[Ermes]] era il messaggero degli dèi e la guida delle anime umane verso il regno ipoctonio di [[Ade]]. Il [[Mercurio]] dei romani aveva ugualmente il ruolo di psicopompo verso il mondo sotterraneo di [[Plutone]].
<br>Prima che il popolo russo si convertisse al cristianesimo, ai tempi di Vladimir, i sette idoli degli dèi dell’antica mitologia slavo-orientale, venivano innalzati nei grandi centri urbani della Rus’ kievana, soprattutto a Kiev. È interessante notare che la statua di Veles non faceva parte di questo gruppo, né era contemplato tra i sette idoli sulla collina sacra di Kiev, ma si trovava da qualche parte nella pianura, nei pressi del mercato. 
<br>Da qui si è concluso che [[Veles]] fosse anche un dio del commercio. Presso i Greci, [[Ermes]] appare anche come protettore dei commercianti. Nella mitologia romana, [[Mercurio]] è il dio del commercio, protettore dei mercanti e dei ladri. Veles fu anche considerato «dio della poesia» come attributo esplicativo alle sue capacità intellettuali. Così [[Ermes]] era considerato il protettore della scrittura e la sua festività, la [[Hermania]], aveva un significato intellettuale.

===Chors e Apollo===
Il dio [[Chors]] (''Khursun'' nella lingua scitica) è il sole.<ref>Ilie Danilov, ''op.cit.'', p. 106.</ref> Il suo nome è registrato nella [[Cronaca di Nestore]]. Il significato della parola è «in movimento», «di corsa». L’iranico ''xorsed'' significa «sole», da cui il nome della dinastia iranica Khores<ref>Este vorba despre Cyrus. Numele său reprezintă forma latinizată a vechiului cuvânt persan Kūruš-Khores.</ref>, che ha lo stesso significato di «sole».<ref>B.A. Rybakov, ''op.cit.'', p. 280-281.</ref> Chors appare giovane e bello, con capelli d'oro, riccioluti.<ref>Ilie Danilov, ''op.cit.'', p. 106.</ref> Il nome del dio può significare «brillare», da un persiano ''xurset'' «sole splendente» o «maestà regale», e può prestarsi come modello divino per ogni sovrano del mondo slavo precristiano. Chors era il dio della luce solare, del giallo disco del sole.<ref>Victor Kernbach, ''op.cit.'', p. 275.</ref> Il carattere solare e il nome del dio sono rintracciabili in molte parole, come ''chorošij'' «buono, bello», ''pochorošet’'' «migliorare», ''prichorošivatisja'' «abbellire, adornare», ''chorovod'' «danza», ''chorom'' «in coro».
<br>In molte nazioni slave, ''choro'' significa «disco d'oro», «cerchio», con riferimento a danze rituali di carattere urano-solari. Da qui il nome della danza circolare rumena detta ''horă''. Anche il nome della città ucraina di Korsun’ è in onore del dio della luce solare. È possibile che l’odierna regione di Cherson, in Ucraina, porti il nome del dio.
<br>Nella mitologia greca, [[Apollo]], il rappresentante degli olimpici di seconda generazione, appare come un dio della luce solare, simbolo della purezza dei raggi del sole, [[Febo]].<ref>Victor Kernbach, ''op.cit.'', p. 61.</ref> La descrizione di Apollo «dai capelli d'oro» indica un’emanazione divina della luce del sole.<ref>N. A. Kun, ''op.cit.'', p. 27.</ref> Il suo carattere di protettore, rende Apollo una divinità positiva, sempre soccorrevole verso le persone bisognose. Dopo aver ucciso il [[drago]] [[Pitone]], Apollo seppellì il cadavere del mostro nel luogo in cui sarebbe stato in seguito costruito il famoso oracolo di [[Delfi]], dove veniva profetizzata al popolo la volontà di [[Zeus]], padre di [[Apollo]].<ref>''Ibidem'', p. 29.</ref> Dicono che Chors venne sconfitto dal Dio Nero, ma venne riportato in vita dagli antichi Slavi come un dio della guarigione, della sopravvivenza, del trionfo contro la malattia e la debolezza, fino a venire considerato «signore delle erbe medicamentose». Il dio era considerato uno straordinario guaritore, così come di Apollo sappiamo che uno dei suoi titoli era appunto Apollo Medicus.<ref>Victor Kernbach, ''Mituri esențiale'', p. 242.</ref>

===Dažbog ed Elios===
[[Dazbog]] è un altro importante dio, adorato al tempo di Vladimir, gran principe della Rus’ kievana.<ref>Anca Irina Ionescu, ''Mitologia slavilor'', Editura Lider, București, 2000, p. 92.</ref> Dažbog appare sotto il nome di [[Radegast]] presso gli slavi del Baltico. È un dio solare<ref>Sorin Paliga, Eugen S.Teodor, ''op.cit.'', p. 220.</ref> che rappresenta la fertilità, il potere maschile<ref>Anca Irina Ionescu, ''op.cit.'', p. 93.</ref>, ed è considerato antenato delle genti slave. Ciò è confermato dall’apostolo di Pskov, nel XIV secolo. 
<br>Dažbog comune con il greco [[Elios]] lo status di divinità solare.<ref>Zoe Petre, Alexandra Lițu, Cătălin Pavel (coordonatori), ''op cit.'', p. 193.</ref> Elios era infatti il dio pre-olimpico del Sole, con l’aspetto di un giovane bello e potente, simbolo di fertilità.<ref>Victor Kernbach, ''Dicționar de mitologie generală'', p. 258.</ref>  
<br>Gli Slavi credevano che Dažbog attraversasse il cielo su un carro da guerra trainato da quattro cavalli bianchi con bellissime ali d'oro. La luce del sole proveniva dallo scudo di fuoco, che Dažbog portava sempre con sé. Di notte, Dažbog attraverso il cielo da est a ovest illuminando la terra con la sua gloria divina. Due volte al giorno, mattina e sera, egli attraversa il grande oceano con una barca trainata da oche, anatre e cigni. Ciò spiega perché gli antichi slavi attribuissero uno speciale potere a certi loro talismani, sui quali era raffigurata un’anatra dalla testa di [[cavallo]]. Essi credevano che Dažbog (il sole) li avrebbe aiutato, dovunque essi si trovassero, nel Vecchio Mondo o nel Mondo Oscuro. Ai tempi della Russia pagana, era vietato uccidere i cigni, con la motivazione che si trattava di animali sacri. 
<br>Nella mitologia greca, Elios attraversava quotidianamente il cielo su un carro trainato da quattro cavalli recalcitranti: [[Piroo]], [[Eoo]], [[Aetone]] e [[Flegonte]].<ref>Bernard Evslin, Ned Hoopes, ''The Greek Gods'', Editura Scholastic Inc., f.l., 1966, p. 71.</ref> Di [[Apollo]], sappiamo che si recò da Delfi fin presso gli Iperborei su un carro trainato da cigni bianchi come la neve.<ref>N. A. Kun, ''op.cit''., p. 31.</ref>  
Vladimir Toporov ritiene che il nome Chors rappresenti la variante iranica, mentre Dažbog sia la versione slavizzata di Chors (Chorsun). Dažbog è stato paragonato da alcuni ad Apollo, il quale rappresenta il potere della fertilità e del calore solare. Lo storico russo Boris Ryabakov ritiene che Dažbog  sia la personificazione del potere solare di [[Chors]].

===Stribog e i Venti===
<poem>
[[Stribog]] è dio dello spirito, del vento, della tempesta<ref>Victor Kernbach, ''op.cit.'', p. 656.</ref>, dell’aria, del ghiaccio, del freddo e del cielo, avendo un carattere di divinità uranica. Secondo l'antica tradizione slava, sarebbe stato il «padre delle otto direzioni del vento». Egli è il collegamento tra il Cielo (regno degli dei) e la Terra (mondo degli uomini), e il suo ruolo è stabilire il contatto tra i due mondi. 
Alcuni storici ritengono che l'origine del nome Stribog sia legato alla vecchia parola slava ''strga'', che significa «spargere» o «tendere». Nell’''Explanatory Dictionary of the Live Great Russian Language'' di Vladimir Dal, si possono trovare le parole ''stryj'' «zio paterno» e ''stryt’'', dove ''stryvat'' significa «allungare», «distruggere». Inoltre, ci sono altre parole che hanno la stessa radice presente nel nome Stribog: ''stremlitelnyi'' «veloce», ''bystryi'' «veloce», strela «freccia», ''prostranstvo'' «trasparenza» e ''strach'' «paura». L’etimologia del nome può anche essere interpretato attraverso uno ''Staryj Bog'' «vecchio dio». Inoltre, l’antico radicale russo ''streg''  «più vecchio».<ref>Ilie Danilov, ''op.cit''., p. 224.</ref>  
Secondo l’antica leggenda slava, il vento aveva molti nipoti e figli, rappresentati negli aspetti dei venti minori<ref>''Ibidem'', p. 225.</ref>: 

*[[Posvist]] (il vento più forte, il dio della tempesta),
*[[Podoga]] (vento caldo, luminoso, dio della bella stagione),
*[[Podaga]] (vento caldo, adescatore, che soffia dai deserti, dal sud)
*Vento dell’ovest (un po’ asciutto, a volte furioso, ma per lo più blando)
*[[Siverko]] (il vento del nord; porta il freddo dell’Oceano Artico, assai aspro),
*Vento dell’est (ha un carattere imprevedibile, misterioso, maligno).

Possiamo stabilire una connessione tra questi venti cardinali slavi e le divinità corrispondenti della mitologia greca. Così la titanide [[Eos]] ([[Aurora]], nella mitologia romana), moglie del titano [[Astreo]], diede vita ai quattro venti (''Anemoi''):

*[[Noto]] (il vento del sud, l’[[Austro]] romano)
*[[Zefiro (1)|Zefiro]] (il vento dell’ovest, il [[Favonio]] romano)
*[[Borea (1)|Borea]] (il vento del nord, l’[[Aquilone]] romano)
*[[Euro]] (il vento dell’est, il [[Volturno]] romano).
</poem>

===Mokoš ed Era===
[[Mokos]] è l'unica femminile delle sette divinità principali degli slavi orientali. Sembra fosse l’unica dea nel pantheon slavo all’epoca di Vladimir.<ref>''Ibidem'', p. 16.</ref> Dea elargitrice dei buoni raccolti, era considerata protettrice della famiglia; attraverso l'amore, la saggezza e la temperanza, armonizzava i rapporti tra i membri della famiglia, istituendo un equilibrio essenziale per la felicità domestica. Nella mitologia greca, [[Era]], sotto la denominazione di [[Teleia]], sovrintendeva al matrimonio.<ref>Zoe Petre, Alexandra Lițu, Cătălin Pavel (coordonatori), ''op cit.'', p. 195.</ref>
<br>Nella mitologia romana, moglie di [[Giove]] (Zeus) era [[Giunone]], regina del cielo, protettrice delle donne, signora delle mogli e delle madri ([[Iuno Matrona]]).<ref>Florence Noiville, ''Mitologia romană'', Editura Meteor Press, București, 2006, p. 9.</ref> 
Mokoš è la «dea che fila la lana», spesso rappresentata con deformità fisiche (grande testa e braccia lunghe).<ref>Anca Irina Ionescu, ''op.cit.'', p. 100.</ref> Protegge, rispetta e governa il lavoro delle donne, specialmente i lavori manuali e la tessitura. A [[Olimpia (1)|Olimpia]], dove sorgeva il tempio di Zeus ed Era, ogni quattro anni, in occasione dell’apertura delle festività dedicate a Zeus, le donne celebravano Era in risposta alla grande ricorrenza, esclusivamente maschile, delle [[Olimpiadi]]. Riceveva in sacrificio una mucca e la sua statua era vestita con un peplo nuovo tessuto da quattordici donne sposate.<ref>Zoe Petre, Alexandra Lițu, Cătălin Pavel (coordonatori), ''op cit.'', p. 196.</ref> La dea Mokoš era colei «colei che piega le sorti» o «colei che annoda i destini», e appariva come una dea del fato o del destino.<ref>Sorin Paliga, Eugen S.Teodor, ''op.cit''., p. 221.</ref> Presso i Greci, Era aveva anche il potere di contrarre e sciogliere i matrimoni. <ref>Zoe Petre, Alexandra Lițu, Cătălin Pavel (coordonatori), ''op cit''., p. 196.</ref>

===Svarog ed Efesto===
[[Svarog]] è il dio del fuoco<ref>Sorin Paliga, Eugen S.Teodor, ''op.cit.'', p. 222.</ref>, una divinità solare simboleggiante la luce celeste (sole eterno)<ref>Victor Kernbach, ''op.cit.'', p. 659.</ref>; sotto forma ciclica era simboleggiato dal segno della svastica slava, noto come [[Kolovrat]]. Sembra che il dio avesse uno specifico culto del fuoco,<ref>Anca Irina Ionescu, ''op.cit.'', p. 104.</ref> il cui spirito era rappresentato in forma di fiamma eterna. Le fiamme del fuoco simboleggiavano lo spirito immortale e avevano funzione purificatrice.
<br>Svarog era rappresentato dal fuoco nel camino che aiutava il  popolo a preparare il cibo, vitale per l'esistenza materiale, e dal fuoco nella fornace con cui si forgiavano le armi e gli strumenti di lavoro o per la guerra<ref>Anca Irina Ionescu, ''op.cit.'', p. 105.</ref>. Su questa linea si collocano il greco [[Efesto]] e il romano [[Vulcano]]. Nella mitologia greca, Efesto era chiamato «fabbro», simbolo assoluto dell’arte metallurgica.<ref>Victor Kernbach, ''op.cit.'', p. 222.</ref> In suo onore, sull’isola di [[Lemno]], dedicata al dio, tutti i fuochi venivano spenti una volta all’anno, in modo che fosse impossibile utilizzarli nei sacrifici. Poi, una nave portava un «nuovo fuoco» dall’isola di [[Pelos]], da cui si accendeva il fuoco nei focolari domestici, nelle fucine e nei forni.<ref>''Ibidem'', p. 223.</ref> Nella mitologia romana, Vulcano è anche chiamato [[Mulciber]] (fabbro degli dei).<ref>Zoe Petre, Alexandra Lițu, Cătălin Pavel (coordonatori), ''op cit.'', p. 366.</ref>

===Lada e Afrodite===
Un'altra divinità femminile della mitologia slava, è [[Lada]]. Questa appare come una dea dell’amore e dell’estate, dei raccolti estivi e autunnali, protettrice degli innamorati, delle coppie sposate e delle famiglie, signora delle donne e i bambini. La dea era raffigurata come una donna nel fiore della vita, florida, simbolo di maternità. Come etimologia, ''lad'' in ceco significa «armonia», «comprensione», «ordine». ''Ladny'' significa «grazioso», «carino». ''Lad'' in polacco vuol dire «ordine», ''ladny'' «bello» «grazioso».<ref>Ilie Danilov, ''op.cit.'', p. 137.</ref> Nelle canzoni popolari russe, rimangono liriche relative alla mitologia slava pre-cristiana, dove il nome della dea dell'amore, del matrimonio e dell'armonia coniugale, diviene un sostantivo comune con il senso di «fidanzata», «amante», e viene usato come diminutivo per la parola ''žena'' «donna». 
<br>[[Lado]], sua controparte maschile, significa «coniuge devoto».<ref>''Ibidem'', p. 138.</ref> In Grecia, [[Afrodite]] era dea della bellezza, dell'amore, dell'attrazione e della sessualità. Sotto il nome di Pandemos, Afrodite rappresentava la garanzia dello svolgimento delle funzioni pubbliche ed era la protettrice delle relazioni pacifiche tra i cittadini.<ref>''Ibidem'', p. 36.</ref>  Ella seminava l'amore nei cuori degli dèi e degli uomini. 
<br>Era raffigurata come una donna alta, magra, con lineamenti delicati, con un'onda di capelli d'oro, e sul capo portava una splendida [[corona]]. Era la dea che incarna la bellezza divina e l'eterna giovinezza.<ref>N. A. Kun, ''op.cit.'', p. 51.</ref> Quale altra caratteristica, Afrodite dava la felicità a coloro che la servivano con devozione. Un certo [[Pigmalione]] offrì ad Afrodite una bianca giovenca dalle corna ricoperte d'oro, chiedendole di concedergli in moglie la statua che egli aveva scolpito con le fattezze della stessa dea.<ref>''Ibidem'', p. 54.</ref> Presso i Romani, [[Venere]] era la dea della vegetazione e della fertilità, e aveva gli stessi attributi di Afrodite.<ref>Victor Kernbach, ''op.cit''., p. 730.</ref>

===Jarilo ed Eros===
[[Jarilo]] (polacco ''Jaryło''; croato: ''Giura'', ''Juraj'', serbo: ''Đorđe'' «Giorgio») era il dio della luce e delle tempeste di primavera, incarnazione del potere fecondante di [[Perun]]. Era il simbolo del tepore primaverile, rappresentato come un giovane impetuoso come le tempeste di primavera, dominato dalle passioni erotiche. Camminava in cielo su un [[cavallo]] [[bianco]], con indosso una veste bianca. Sul capo, una [[corona]] intrecciata di fiori primaverili. 
<br>Etimologicamente, il radicale ''jar'', nelle lingue slave, ha il senso di «potere maschile», «virilità». La sua controparte nella mitologia greca, [[Eros]] ([[Cupido]] in quella romana), personificava un desiderio caotico, simboleggiante la follia d’amore, il piacere carnale.<ref>Victor Kernbach, ''op.cit.'', p. 197.</ref> Figlio di [[Afrodite]], era messaggero di sua madre, e soddisfava le sue volontà. 
<br>Eros appariva come un bambino vivace, allegro, furbo, a volte crudele. Volava sulle sue luminose ali d'oro, e le sue frecce portavano gioia e felicità.<ref>N. A. Kun, ''op.cit.'', p. 59.</ref>

===Conclusioni===
In questo lavoro ho cercato di presentare una serie di elementi comuni tra le principali divinità dell pantheon slavo e il loro corrispondenze nella mitologia greco-romana. Si può facilmente vedere come i tre sistemi di credenze – slavi, greci e romani – presentino una serie di elementi comuni. 
<br>L’affermazione, a livello religioso, che gli slavi non avessero un sistema mitologico paragonabile a quello greco e romano, dipende semplicemente dal fatto che ci mancano i dati. La nostra principale fonte sono le cronache medievali, le cui informazioni sono però limitate o alterate dalla propaganda effettuata dagli autori cristiani. Non bisogna neppure confondere il sistema mitologico o religioso con le tradizioni popolari, anche se in queste possono essere conservate antiche credenze pagane. La ricostruzione di un pantheon sulla base delle fonti popolari può avere un risultato diverso da un lavoro effettuato sulla base delle fonti storiche, siano esse cronache o altri documento letterario. Ma ammettiamo che alcune tradizioni e usanze pagane siano sopravvissute a livello popolare. Allo stato attuale, non possiamo ricostruire un pantheon slavo simile a quello greco o romano, ma piuttosto un sistema «barbaro», simile al pantheon scandinavo, baltico o celtico. Ciò è possibile grazie ai comuni elementi indoeuropei, che contribuiscono a disegnare un carattere comune a tutte le religioni dei popoli ariani.
<br>A causa del basso livello di sviluppo dei popoli del nord, rispetto ai Greci e ai Romani a sud, a causa delle crudeli campagne di cristianizzazione, i dati sulle mitologie slava, scandinava, baltica e celtica, sono piuttosto ridotti. È importante notare che tutti i popoli del nord Europa (germani, celti, balti, prussiani, slavi e traci) hanno incentrato il loro sviluppo nella cultura popolare, rurale, rustica, in stile «barbaro», laddove la cultura greco-romana si è prodotta sull’asse letterario e architettonico, in quanto il principale motore sociale era rappresentato dalla città.
<br>Ciò può essere dimostrato in molti modi. Uno di questi è il fatto che gli slavi, come gli scandinavi, bevevano idromele, un bevanda alcolica prodotta dal miele fermentato, che chiamavano medovucha. Un'altra indicazione è la credenza degli slavi in un dio supremo, reggitore del cielo e signore del lampo (Perun). Un dio simile è presente in quasi tutte le credenze indo-europee. I Germani lo trovavano in Thor o Donar, i Celti e i Galli avevano Taranis, o Loucetios Ambisagrus, i Traci balcanici Zibelthiurdos, e i daci Gebeleizis; gli albanesi Perëndi, i lituani Perkūnas, i lettoni Pērkons e i prussiani Perkūns, gli ittiti Tešub, i romani Giove e i greci Zeus. Nel mondo greco romano, il carattere indo-europeo di Zeus/Giove si è delineato in epoca arcaica, molto prima dell’inizio della «civiltà» greca, fortemente influenzata dai suoi vicini «barbari».
<br>Un'altra caratteristica fondamentale della religione indoeuropea è la policefalia delle divinità. L’esistenza di divinità policefale nella religione slava, come [[Triglav]] e Svantevit, confermano che gli slavi fossero di religione indoeuropea. È il caso del dio Svantevit, il cui idolo era rappresentato con quattro teste, così da suggerire i quattro punti cardinali, e in grado di leggere il futuro; così come il dio [[Giano]] della mitologia romana, [[Tifone]] ed [[Ecate]] in quella greca, [[Brahma]] nell'Induismo o, nella mitologia scandinava, il gigante Þrúðgelmir. 
<br>Il sacrificio umano è un'altra caratteristica comune dei popoli indoeuropei. Gli slavi, insieme al defunto, ne sacrificavano la moglie, se si trattava di un contadini, o un serva, nel caso dei nobili. 

===BIBLIOGRAFIA===
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FONTI PRIMARIE
*''Nestor (Cronica lui Nestor)'', Traducere G. Popa Lisseanu, Tipografia Bucovina, Bucureşti, 1935.
*Procopius din Cesareea, ''Războiul cu goţii'', Traducere-introducere de H. Mihăescu, Bucureşti, 1963.

FONTI SECONDARIE
*Burket, Walter 1985 - ''Greek Religion'', Harvard University Press.
*Dumezil, Georges 1997 - ''Zeii suverani ai indo-europenilor'', Editura Univers Enciclopedic, Bucureşti.
*Eliade, Mircea 1999 - ''Istoria credinţelor şi ideilor religioase'', Editurile Univers Enciclopedic şi Ştiinţifică, Bucureşti.
*Evslin, Bernard; Hoopes, Ned 1966 - ''The Greek Gods'', Scholastic Inc.
*Gavrilov, D.A.; Nagovitsyn, A.E. 2002 - ''Bogi slavyan. Yazychestvo. Traditsiya'', Moskva, Refl-Buk.
*Greimas, Algirdas Julien 1997 -'' Despre zei şi despre oameni'', Editura Meridiane, Bucureşti.
*Guerber, H.A. 2008 - ''Myths of the Norseman'', Geddes & Grosset, New Lanark.
*Ionescu, Anca Irina 1978 - ''Lingvistică şi mitologie'', Editura Litera, Bucureşti.
*Ionescu, Anca Irina 2000 - ''Mitologia slavilor'', Editura Lider, Bucureşti.
*Kondratieva, Tamara 2000 - ''Vechea Rusie'', Editura Corint, Bucureşti.
*Kun, N. A. 1964 - ''Legendele şi miturile Greciei antice'', Editura Știinţifică, Bucureşti.
*Noiville, Florence 2006 - ''Mitologia romană'', Editura Meteor Press, Bucureşti.
*Paliga, Sorin 2008 - ''Mitologia slavilor'', Editura Meteor Press, Bucureşti.
*Paliga, Sorin; Teodor, Eugen S. 2009 - ''Lingvistica şi Arheologia slavilor timpurii. O altă vedere de la Dunărea de Jos'', Editura Cetatea de Scaun, Târgovişte.
*Rice, David G.; Stambaugh, John E. 2009 - ''Sources for the study of greek religion'', The Society of Biblical Literature.
*Rybakov, B.A. 1981 - ''Yazychestvo drevnih slavyan'', Nauka, Moscova.
*Frazer, Sir James George 1922 - ''The Golden Bough: A Study in Magic and Religion'', Forgotten Books, London.
*Woodard, Roger. D. 2008 - ''The Cambridge Companion to Greek Mythology'', Cambridge University Press.

ENCICLOPEDIE, DIZIONARI, ANTOLOGIE
*Danilov, Ilie 2007 - ''Dicţionar de mitologie slavă'', Editura Polirom, Bucureşti.
*Kernbach, Victor 1983 - ''Dicţionar de mitologie generală'', Editura Albatros, Bucureşti.
*Kernbach, Victor 1996 - ''Mituri esenţiale'', Editura Univers Enciclopedic, Bucureşti.
*Petre, Zoe; Liţu, Alexandra; Pavel, Cătălin (coordonatori) 2001 - ''Dicţionar de mitologie greco-romană'', Editura Corint, Bucureşti.

PERIODICI, RIVISTE
*Luján, Eugenio R., Procopius, ''De bello Gothico III 38.17-23: a description of ritual pagan Slavic slayings?'', în Studia Mythologica Slavica XI – 2008, 105-112.

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===Note===
<references />

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